Henri Lefebvre

Karl Marx – peu avant la révolution de 1848, et en rapport étroit avec la fermentation révolutionnaire de l’Europe – aperçut, d'abord dans l’indifférence générale, les grandes lignes de ce vaste ensemble théorique qui devait porter le nom de marxisme. Dès que l’influence et le rayonnement du marxisme commencèrent à s’imposer, les interprétations plus ou moins erronées et autres exégèses de son œuvre se multiplièrent.
En partant de l’œuvre de l’auteur du Capital, Henri Lefebvre, dans cette introduction lue par des générations d’étudiants, expose la « conception du monde » développée par Marx, conception philosophique, morale, sociologique, historique, économique et politique qui a profondément marqué le monde contemporain.

Le marxisme

Joseph Clenet

Vient ensuite la conception individualiste du monde. […] Historiquement, cette conception du monde correspond au libéralisme, à la croissance du Tiers-Etat, à la bourgeoisie de la belle époque. C'est donc essentiellement la conception bourgeoise du monde (bien que la bourgeoisie en déclin l'abandonne aujourd'hui, et revienne vers une conception pessimiste et autoritaire, donc hiérarchique du monde)

En premier lieu, l'espèce humaine (là où elle rencontre ou peut se créer des conditions favorables), tend comme toute espèce vivante, mais avec ses caractères propres, et par un processus spontané et naturel, vers un certain épanouissement. Et cela malgré les difficultés et les obstacles et malgré les éléments de régression, de déclin, de destruction interne qui se font jour au cours de ce développement ; c'est-à-dire malgré, ou plutôt à travers, les contradictions et les formes de l'aliénation. 

En tant que travailleur exploité et opprimé, l'individu prolétarien n'a besoin que de patience et de résignation. En tant qu'individu conscient de sa classe, donc du rôle historique de cette classe, cet individu a besoin de courage, de sens des responsabilités, d'enthousiasme ; il doit acquérir des connaissances multiples et considérer la lucidité dans l'action et l'intelligence des situations comme des valeurs.

Le réel n'est pas immobile, donné et tout fait. Il est devenir, donc possibilité. Le possible, qui se lève aujourd'hui à l'horizon et qu'implique le devenir actuel, c'est l'épanouissement de l'homme. Si la résignation n'a plus de sens et si la passivité ne peut plus passer pour une vertu, c'est qu'autre chose devient possible.

Le marxisme ne s'intéresse pas au prolétariat en tant qu'il est faible, mais en tant qu'il est une force, – non pas en tant qu'il est ignorant, mais en tant qu'il doit assimiler et enrichir la connaissance, – non pas en tant qu'il est rejeté par la bourgeoisie dans l'inhumain, mais en tant qu'il porte en lui l'avenir de l'homme et rejette comme inhumaine cette vaniteuse bourgeoisie. En un mot, le marxisme voit dans le prolétariat son devenir et son possible.

Ainsi les rapports dans lesquels il [l'individu] entre nécessairement, puisqu'il ne peut s'isoler, constituent I'être social de chaque individu ; et c'est l'être social qui détermine la conscience, non la conscience qui détermine l'être social.

Le processus historique a un caractère naturel et objectif (bien que la conscience humaine, c'est-à-dire l'individualité consciente s'y forme et s'y manifeste). À chaque moment de l'histoire, les forces sociales et les réalités échappent au contrôle et à la volonté des hommes. A chaque moment, les conséquences de leurs actes débordent les hommes, surtout les plus grands. 

Ainsi la valeur marchande et l'argent ne sont en soi que des abstractions quantitatives : expressions abstraites de rapports sociaux, humains ; mais ces abstractions se matérialisent, interviennent comme des entités dans la vie sociale et dans l'histoire, et finissent par dominer au lieu d'être dominées. Le processus naturel et objectif prend alors un sens nouveau. L'histoire de l'argent, du capital, n'est en un sens que l'histoire d'une abstraction ; et cependant c'est aussi un processus historique objectif, objet d'une science.

Mais la différenciation des travaux accompagnant la formation de la propriété privée, on voit au cours du développement historique ces deux phénomènes sociaux réagir l'un sur l'autre. Les fonctions supérieures permettent l'accaparement des moyens de production ; elles deviennent héréditaires et se transmettent comme la propriété elle-même et avec la propriété. Les travaux inférieurs (matériels) se trouvent exclus de la propriété en même temps que des fonctions supérieures. Quant aux fonctions supérieures, elles n'appartiennent plus aux individus d'après leurs dons naturels ou cultivés, mais aux groupes (et aux individus qui en font partie) d'après leur place dans l'organisation de la propriété. C'est-à-dire que les individus accèdent aux fonctions intellectuelles, politiques, administratives (qui se différencient de plus en plus), en raison de leur richesse privée et non plus en raison de leur valeur sociale. Alors apparaissent les classes.

S'il [le capitaliste] renouvelle et modernise son outillage, c'est qu'il y est contraint. Pourquoi ? par la résistance de ses ouvriers à une intensification du travail, par la concurrence des autres capitalistes […]. En d'autres termes, la libre initiative du capitaliste n'est que l'aspect subjectif, superficiel et apparent d'un processus plus large, objectif, et contradictoire (contradictions de classes, et contradictions à l'intérieur de la classe capitaliste, puisqu'il y a concurrence).

Les forces productives, à chaque moment de leur croissance, fournissent la base sur laquelle s'établissent les rapports de production et s'élabore la superstructure. Lorsque les forces productrices (par suite de progrès techniques notamment) font un bond en avant, le mode de production correspondant est dépassé. Disparait-il naturellement ? 1 entre oui et cependant non. Oui en un sens : il entre alors, nécessairement, par un processus objectif, naturel, échappant aux consciences et aux volontés, dans le déclin et la crise finale. Et cependant non, car la superstructure et l'idéologie montrent alors leur indépendance relative. Dans la mesure ou les individus agissants et pensants qui appartiennent aux classes dominantes prennent conscience du processus, ils luttent contre lui ; ils retardent, ils arrêtent le mouvement ; ils maintiennent un mode de production périmé, avec ses superstructures. Par quel moyen ? par I'idéologie, qui montre alors son rôle : dissimuler sous les apparences, masquer l'essentiel du processus historique, dissimuler les contradictions, voiler les solutions, c'est-à-dire le dépassement du mode de production existant, sous de fausses solutions.

Considérons maintenant les conséquences de cette nécessité, qui prend pour le capitaliste individuel la forme illusoire de sa « libre » initiative. Il modernise son outillage, c'est-à-dire qu'il va produire autant avec moins de main-d'œuvre, ou davantage, avec autant de main-d'œuvre. II va ruiner ses concurrents ; ou bien ils seront obligés, eux aussi, de moderniser leur outillage. Dans ce cas, il y aura « progrès » économique, développement de forces productives, mais à travers les ruines, les faillites, le chômage qui en résultent, c'est à dire à travers des contradictions multiples.

L'objet représente un temps de travail, mais non un temps de travail individuel, puisque les caractéristiques individuelles passent au second plan et se négligent pendant le processus social d'échange. L'objet représente un temps de travail social moyen. Étant donné la productivité du travail à un moment donné (historique), chaque objet représente, incarne ou incorpore une certaine part de cette productivité moyenne, une certaine portion du travail total fourni par cette société. Et c'est précisément cette parcelle du travail total qui vient se représenter dans la valeur c'est-à-dire dans l'évaluation en argent du produit.

Par l'échange, le travail social divisé à l'intérieur d'un ensemble donné, d'un pays, d'une d'une société, se rétablit en tant qu'ensemble, sous la forme d'un travail social moyen. Par l'échange, par la concurrence des producteurs (qui ruine les moins habiles et les moins bien équipés), la société fondée sur l'échange et le commerce distribue la productivité dont elle dispose, la répartit dans les différentes branches de production, selon l'ensemble des besoins existants et des possibilités du marché. Ce processus échappe au contrôle et à la volonté des individus ; il s'accomplit objectivement, comme un processus naturel ; il se traduit objectivement, brutalement, par des ruines, des éliminations, des faillites.

C'est le surtravail fourni par l'ouvrier, seule source du profit capitaliste, et seule explication possible de ce profit. Le capital, lorsqu'il achète de la force de travail, acquiert une plus-value.

En particulier, l'État démocratique reflète toujours la résistance de la classe, ou des classes exploitées. Il implique un compromis entre les classes. Cela ne signifie pas que dans la démocratie moderne, la classe dominante perde automatiquement sa suprématie économique, abandonne spontanément les fonctions accaparées, laisse se dissiper le voile idéologique. Point. L'État démocratique a un double caractère dialectique et contradictoire. Impliquant des classes et une lutte, il fut d'une part l'expression d'une dictature effective, celle de la classe dominante, et d'autre part il se vit obligé de permettre l'expression des intérêts et des objectifs politiques des classes dominées ; il fut obligé de tolérer l'organisation des travailleurs (syndicats, coopératives, etc.). Le compromis démocratique ne supprime pas la lutte de classes, mais au contraire l'exprime. 

La démocratie bourgeoise va donc plus ou moins vite mais nécessairement vers une crise de transformation. La forme, le moment et lissue de cette crise dépendent des événements extérieurs ou intérieurs, des individus représentatifs, de leur intelligence, de leur habileté, de leur prestige, - mais aussi et surtout du rapport des forces au moment décisif. 

Ou bien la crise se résout réactionnairement; et c'est le retour vers une monarchie, ou plus fréquemment vers un bonapartisme (analysé par par Marx à propos de Napoléon III). Dans tous ces cas, il s'agit d'une dictature plus ou moins avérée, plus ou moins brutale et corrompue, sur les masses, les classes populaires, et le prolétariat (le fascisme, par exemple…). 

Ou bien la crise se résout par un bond en ayant vers le socialisme et le communisme.

Elles [les transformations des périodes historiques] ne sont pas fatales, elles sont nécessaires, — exactement comme il est nécessaire pour un être vivant de croitre et d'atteindre sa maturité, s'il ne meurt ou ne dépérit par maladie chronique ! Ici la nécessité est une nécessité du devenir, c'est-à-dire qu'elle suppose certaines conditions réelles, en même temnps que l'activité nécessaire pour réaliser les possibilités. C'est une action dialectique, et non pas mécanique, de la nécessité. Étant donné les contradictions et les problèmes du monde moderne, il y a une solution et une seule : le devenir en ce sens. Mais il n'est pas « fatal » que les problèmes soient effectivement résolus.

En quittant l'analyse des formations économiques-sociales passées pour aborder les perspectives (donc les problèmes) de l'action, le marxisme n'abandonne pas la raison, la connaissance, le domaine scientifique. 

Ces deux points de vue, celui de la connaissance et celui de l'action, ne se séparent que pour une doctrine statique et non dialectique. 

L'analyse des formations économiques-sociales du passé est déjà une analyse du devenir historique. Et c'est encore de cette analyse que la dialectique marxiste tire des prévisions, des mots d'ordre, des appréciations. 

Pour la dialectique, le possible ne se sépare pas de l'accompli, — ni les valeurs du réel, — ni le droit du fait. Le devenir enveloppe ces différents aspects : le possible n'est que la tendance profonde du réel.

Le projet de dépasser le marxisme n'a peut-être pas beaucoup de sens ni beaucoup d'avenir, parce que le marxisme est la conception du monde qui se dépasse elle-même.

Un peu compliqué au début, mais de plus en plus limpide en avançant. Très bon résumé et document historique.